Ковчег и предметы скинии — библейский комментарий. Устройство скинии – библейский комментарий Скиния собрания точная копия

Вскоре после этого в жизни избранного народа произошло очень важное событие. По Божественному повелению был устроен походный храм — скиния (от греч. скенэ — обитель). Все работы были возложены на Веселиила. Бог исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством (Исх 35, 31).

Скиния была сооружена и поставлена в первый месяц второго года после выхода евреев из Египта. Моисей положил в ковчег скрижали завета и внес его в скинию . Затем он повесил завесу . Ковчег завета стал главной святыней Израиля. На протяжении восьмисот пятидесяти лет он был для израильтян зримым свидетельством Божьего присутствия среди избранного народа . Бог благословил святое место: И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию (Исх 40, 34-35).

Во второй год по выходе из Египта, в двадцатый день второго месяца, облако поднялось от скинии. Этим знамением Господь повелевал подняться в путь. Евреи покинули Синайскую пустыню и вступили в пустыню Фаран, лежавшую на севере от Синайского полуострова. Люди стали роптать вслух. За это огонь стал истреблять край стана. Народ возопил к Моисею. Он помолился, и огонь утих. Место это нарекли Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень (Чис 11, 3).

Вскоре возникло новое недовольство евреев: пришельцы, а с ними и сыны Израилевы стали плакать и говорить: кто накормит нас мясом? Моисей стал скорбеть и обратился ко Господу со словами молитвы. Господь сказал Моисею, что будет насыщать сынов Израиля мясом целый месяц, пока оно не станет для них отвратительным. На другой день поднялся ветер и нагнал перепелов, метровым слоем от земли. Роптавших Господь поразил язвою.

Затем народ двинулся в Асироф, на северо-восток от Синая. Сестра Моисея и Аарон стали упрекать брата своего за жену-мадианитянку — Сепфору. Это был лишь повод. Причиной же было исключительное положение их брата. Нужно было подтверждение того, что Господь избрал Моисея . Он повелел Моисею, Аарону и Мариам идти к скинии собрания. Господь сошел в облачном столпе и сказал, что Моисей верен во всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним (Чис 12, 7-8). Мариам покрылась проказой. Аарон не был наказан этой страшной болезнью. По мнению блаженного Феодорита, так определил Господь потому, что Аарон был корнем священства и чтобы укоризна не шла на весь род. Он покаялся. Моисей вознес молитву за сестру: Боже, исцели ее! (Чис 12, 13). Господь повелел ей быть вне стана семь дней.

Когда Мариам исцелилась и возвратилась в стан, народ двинулся в путь.

Пустыня Фаран. Здесь Израиль провел большую часть своего тридцативосьмилетнего странствия. Это стало тяжелым испытанием за ропот. Пустыня была голой и безжизненной. К этому времени же относится переименование Моисеем сына Навина: из Осии он стал Иисусом . Святые отцы в преемнике Моисея Иисусе Навине, который ввел Израиль в землю обетованную , видят прообраз Иисуса Христа, вводящего нас в обетованное нам Царство Небесное .

Господь повелел Моисею послать от двенадцати колен мужей, чтобы обозреть землю Ханаанскую. Посланные люди вернулись через сорок дней и принесли плоды из той земли. Они стали нагонять на народ уныние, говоря, что видели там исполинов, перед которыми они были ничтожны, как саранча. Это были сыны Енаковы, отличавшиеся исполинским ростом. Они происходили от Енака, сына Арбы. Жили главным образом в нагорной части Иудеи (Хевроне и других городах). После завоевания обетованной земли Иисус Навин победил и изгнал их. Но немного их сохранилось в филистимлянских городах. Голиаф, сраженный впоследствии Давидом, был их потомком.

Народ впал в уныние и поднял вопль. Евреи стали жалеть, что покинули Египет. Иисус Навин и Халев, бывшие среди двенадцати мужей, посланных к земле Ханаанской, разодрали одежды и сказали, что если Господь милостив к ним, то введет в землю ту. Но народ хотел побить их камнями. Старшее поколение евреев, выросших в Египте, оказалось не способным к жизни в земле обетованной согласно с Божественным планом спасения. За два года было десять возмущений. Поэтому Господь определил сорокалетнее странствие по пустыне , пока не лягут там кости непокорных (жестковыйных ) людей и пока не вырастет новое поколение.

Протоиерей Серафим Слободской
Закон Божий

Ветхий Завет

Скиния

Евреи стояли станом у горы Синая целый год. В это время Моисей, по повелению Божию, устроил скинию, или переносный, в виде палатки, храм. Скиния была устроена из дорогих тканей, привешенных к столбам. Она имела три отделения: двор, святилище и святое святых .

Во двор входил народ для молитвы; там стоял жертвенник , на котором приносили жертвы, стояла медная умывальница .

Во святилище входили священники; здесь находился стол с двенадцатью хлебами , золотой семисвечник , или светильник с семью лампадами, и алтарь кадильный , то есть жертвенник, на котором священники воскуряли фимиам.

Во святое святых , которое отделялось от святилища завесой , мог входить только первосвященник (архиерей), да и то только один раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета . Ковчегом, или кивотом завета назывался ящик, сделанный из дерева и обложенный внутри и снаружи золотом, с золотою крышкою и золотыми на ней изображениями двух херувимов. В ковчеге завета хранились скрижали с заповедями (скрижали завета), чаша с манною, жезл Ааронов, а впоследствии и священные книги. На двух сторонах ковчега было по два золотых кольца, куда вкладывались позолоченные шесты, чтобы носить его.

Когда скиния была готова, Моисей освятил ее, со всеми ее принадлежностями, священным миром. При этом слава Господня, в виде облака, сопровождавшего евреев в пути, покрыла скинию, и с того времени всегда находилась над нею.

Для служения при скинии, Моисей, по повелению Божию, назначил колено Левиино и определил к скинии первосвященника, священников и левитов , то есть прислужников.

Священник. Первосвященник. Левит

Первосвященником был поставлен Аарон, брат Моисеев, священниками - четыре сына Аарона, а прочие потомки Левия - левитами. Первосвященник соответствовал нашим епископам (архиереям), священники - иереям, а левиты - диаконам и прислужникам. Бог положил, чтобы на будущее время старший из рода Ааронова был первосвященником, а прочие из его рода были священниками.

Для обозначения Скинии Библия пользуется двумя системами названий:

• одна основывается на названии hа-мишкан («המשכן» - «обиталище», «местопребывание») и включает мишкан hа-эдут («משכן העדות» - «местопребывание свидетельства», то есть , находившихся в Ковчеге Завета) и мишкан hа-шем («משכן השם» - «местопребывание Имени »), то есть место, где Творца пребывает на земле, среди народа Израиля;
• другая основывается на названии оhел («אוהל» - «шатёр», «скиния») и включает оhел моэд («אוהל מועד» - «скиния собрания» или «скиния откровения») и оhел hа-эдут («אוהל העדות» - «шатёр свидетельства»).

В нескольких местах Библии объединены оба названия в одно мишкан оhел моэд («местопребывание скинии собрания») (Исх. 39:32).

Объясняется это тем, что оба этих слова мишкан и оhель являются в синонимами. Так, оба этих слова употреблены в одной фразе: «Как прекрасны шатры твои (оhалеха), Иаков, обиталища твои (мишкенотеха), Израиль» (Чис. 24:5).

Charles Taze Russell (1852-1916), “Фото-драма Сотворения” , Public Domain

Гораздо реже в Библии можно встретить и другие названия Скинии: микдаш («Святилище») и hа-кодеш («святое место»).

Предназначение Скинии и Храма в иудаизме

Заповедь строительства Скинии и Храма

В еврейской заповедь строительства Храма является повелением из поколения в поколение строить здание, которое станет центром священнослужения еврейского народа и в котором будут приноситься жертвоприношения Единому Богу.

«И построят Мне святилище, и буду Я пребывать среди них». (Исх. 25:8)

В иудаизме существует два основных мнения по вопросу о . С одной стороны, строительство Скинии, а позже и , рассматривается как некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство; с другой, напротив, Храм представляет собой вершину всех мыслимых совершенств. Оба эти подхода напрямую связаны с разногласием относительно датировки получения заповеди о постройке Скинии.

• Согласно первой версии (Мидраш Танхума ), заповедь о строительстве Скинии была дана в Йом Кипур, то есть в тот день, когда Всевышний простил евреям грех . До этого греха не было необходимости в Храме, так как Шехина (Слава Божия), обитала среди народа.

• В то же время, в другом авторитетном источнике (Мидраш Шир ха-ширим Раба ) утверждается, что законы о постройке Скинии были даны на горе , то есть в данном случае Писание придерживается хронологического порядка изложения. Согласно этому мнению, Храм является точкой соприкосновения земли с небом и изначально необходимым компонентом мироздания.

Таким образом, в иудаизме существует два образа понимания предназначения и смысла Храма: один расценивает его как ценность прикладную, второй - как безусловную.

Так или иначе, Творец, без всякого сомнения, выше любого здания - Он не нуждается в «жилой площади», не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т. п. Всюду в тексте Писания, где сказано: «Моя жертва», «Мой хлеб», имеется в виду: «жертва, посвящённая Мне», «хлеб, посвящённый Мне».

«Следует отметить, что в Торе сказано не „Я буду обитать В нём“, но „Я буду обитать посреди их“, то есть среди людей. Это означает, что Слава Божия проявляется не столько через сам Храм, сколько через народ, построивший его. Не Храм является причиной раскрытия Славы Божией, а самоотверженное желание людей ощутить руку Всевышнего, управляющего миром везде и повсюду».

Сончино

«Сказано: «Пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать среди них» (Исх. 25:8) - в них, людях, а не в нём, в святилище. Все мы должны воздвигнуть Скинию в наших сердцах, дабы Бог обитал там».

Мальбим

Тем самым еврейские пророки и законоучители неоднократно подчёркивали тот факт, что Храм нужен не Богу, а самим людям.

В Скиния расценивается исключительно как прикладная ценность, считается одним из ветхозаветных прообразов Церкви. Возможно, христианское понимание смысла и назначения Скинии в чём-то созвучно Мидрашу Танхума , что Скиния всего лишь некое снисхождение к человеческой природе, в лучшем случае некое средство. Христианство согласно с мнением пророков, что Скиния нужна людям, а не Богу.

Мнения о значении Скинии и Храма

«Двенадцать находившихся там хлебов соответствуют двенадцати месяцам; семь лампад - Солнцу, Луне и пяти планетам; а четыре рода материалов, из которых была соткана завеса, - четырём стихиям ».

Иосиф Флавий, «Иудейские древности» III, 7:7

«Храм, прообраз мироздания, назван „вратами небес“, ибо Божественный свет исходит из высшего мира в нижний и наполняет Храм, а из Храма распространяется по всей земле, и каждый элемент мира получает предназначенный ему свет из соответствующей детали Храма».

Р. Иешаяху Горовиц (XVI в.), «Шней лухот а-брит»

«На западе стоял Ковчег Закона с его украшенной херувимами крышкой; на севере - Стол с хлебами предложения; на юге - Менора с лампадами; восточная сторона была обращена к народу, с той стороны был вход, и там, один за другим, стояли жертвенники, которые как бы побуждали людей к радостной самозабвенной отдаче себя Божественной Торе, ожидающей их на западе. Мы верим, что не ошибёмся, предположив, что западная сторона призвана была олицетворять Тору и Присутствие Бога, которое она, и только она, воплощает; северная сторона - материальную жизнь; южная - духовную жизнь; восточная же - конкретный народ, народ Израиля, призванный к самоотверженному служению Богу и Его Торе».

Р. Шимшон Рафаэль Гирш

«Скиния прообразовала собою Церковь Христову».

Прот. Серафим Слободской. Закон Божий. Священная история Ветхого Завета

Функции Скинии

Согласно тексту Писания, функции Скинии можно разделить на несколько основных категорий, которые, прежде всего, базируются на том, что главное и важнейшее предназначение Скинии основывается на названии «мишкан », то есть Скиния является местом, где Шехина Творца (Слава Божия) пребывает на земле, среди народа Израиля.

Исходя из слов : «И построят Мне святилище, и Я буду пребывать среди них» (Исх. 25:8), - Скиния является:

• местом, где Бог обнаруживает Своё присутствие и откуда (точнее, между крыльями херувимов на крышке , находящегося в Святая святых) Он говорит с Моисеем после его пребывания на горе Синай;
• местом служения Богу, где осуществляются регулярные церемонии и жертвоприношения. Это также место, где каждый может приблизиться к Богу и принести искупительную или благодарственную жертву;
• местом проявления Славы Божией (Шехины ). Для всех живших в те времена, когда существовала Скиния и Храм, пребывание Славы Божией в Храме не было вопросом веры; это было простое знание, факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах Солнца и Луны.

Согласно Писанию, в пустыне облако Славы Всевышнего всегда покрывало Скинию, когда же оно поднималось, это являлось знаком для отправления в путь. Кроме этого, Скиния служила также:

• местом публичного собрания всего народа;
• хранилищем высшей национальной святыни, Ковчега Завета, и свитков Торы, которые служили эталоном для всех прочих свитков.

Строительство Скинии

Согласно книге Исход, повеление о строительстве Скинии получил на горе Синай, ещё до получения . Это повеление приводится в Библии целиком, с большим количеством деталей, и занимает около 7 глав (Исх. 25 - 31).

• Повеление начинается с описания пожертвований (Исх. 25:3-7), которые следует собрать с сынов Израиля на строительство Скинии. Для строительства Скинии и её составляющих были необходимы пятнадцать различных материалов:

«И вот приношение, которое вам принимать от них: золото, серебро и медь; и синету, и багряницу, и червленицу, и виссон, и козью шерсть, и кожи бараньи красные, и кожи тахашевые, и дерева шиттим, елей для светильника, пряности для елея помазания и для благовонного воскурения, камни ониксовые и камни вставные для эйфода и для наперсника». (Исх. 25:3-7)

• На этом заканчивается первая часть повеления о строительстве Скинии.Затем перечисляются законы, связанные с тремя предметами, которые должны быть помещены внутри Скинии: Ковчег Завета (для хранения Скрижалей) (Исх. 25:10-22), Стол хлебов предложения (для хлебных приношений) (Исх. 25:23-30) и (светильник) (Исх. 25:31-40).
• После этого описывается строение самой Скинии (Исх. 26), к которой относятся также законы «парохет» (завесы, отделявшей ) и «масах» (завесы, закрывавшей вход в Скинию).
• После всего этого заповедует Бог Моисею строительство жертвенника всесожжения, который должен был находиться во дворе Скинии (хацер ). И о законах, связанных с самим двором Скинии (Исх. 27).

• Вторая часть начинается с законов, связанных с елеем для светильника (Меноры) (Исх. 27:20,21), затем приводятся законы священников - коэнов: предписания о священнической одежде (Исх. 28), церемонии помазания священников и освящения жертвенника (Исх. 29:1-37). И, в заключение, приводятся законы ежедневной жертвы всесожжения (Исх. 29:38-42).

• В следующей главе Библия добавляет к основному повелению детальное описание золотого жертвенника для воскурений (Исх. 30:1-10), законы о половине шекеля (Исх. 30:11-16) и описание медного умывальника (Исх. 30:17-21).

• После завершения описания законов о храмовой утвари идёт повеление о приготовлении елея помазания и о необходимости помазания им всей утвари перед началом её употребления (Исх. 30:22-33), а также о приготовлении смеси для воскурений и законов её воскурения (Исх. 30:34-38).

• В заключение Всевышний подводит итог:

«И сказал Господь Моше, говоря: смотри, Я призвал именно Бецалеля, сына Ури, сына Хура, из колена Йеудина. И я Исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, чтобы творить замыслы, чтобы работать по золоту и по серебру, и по меди, и по резьбе камней для вставления, и по резьбе дерева, дабы исполнять всякую работу. И вот, Я назначил к нему Аолиава, сына Ахисамаха, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость, и они сделают всё, что Я повелел тебе. Шатёр соборный и ковчег для откровения, и крышку на него, и все принадлежности шатра; и стол, и все принадлежности его, и светильник чистый со всем прибором к нему, и жертвенник воскурения; и жертвенник всесожжения со всем его прибором, и умывальник, и подножие его; и одежды служебные, и одежды священные Аарону, священнику, и одежды сынам его для священнослужения; и елей помазания, и курение из пряностей для святилища: всё так, как Я повелел тебе, пусть сделают они». (Исх. 31:1-11)

• Далее приведена речь Моисея, в которой он передаёт указания Бога народу Израиля, после чего с большими подробностями приводится описание работ по строительству Скинии и её утвари.Описание законов Скинии завершает повеление о , из которого комментаторы делают вывод о том, что законы Шаббата нельзя нарушать даже для строительства Скинии, а работы по её строительству, в свою очередь, представляют собой прообразы запретов Шаббата.

Трудились над сооружением Скинии около полугода (от 11 тишри до 1 нисана). Когда работы были окончены и все принадлежности Скинии были готовы, последовало указание Бога о возведении Скинии, освящении её утвари и помазании в священнический сан Аарона и его сыновей первого числа месяца нисан (в котором и произошёл ), на второй год после Исхода. Освящение заключалось в помазании священным составом из смирны самоточной, корицы, трости благовонной, кассии и елея.

Возведение Скинии описано в последних стихах книги Исход и заканчивается описанием спуска Славы Господа (Шехины) на Скинию:

«Покрыло облако Скинию собрания и слава Господня наполнила скинию… Облако Господне стояло над Скинией днём, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева, во всё путешествие их». (Исх. 40:34-38)

С этих пор облако покрывало Скинию в продолжение всего странствования израильтян по пустыне. Каждый раз, когда облако отделялось от Скинии, израильтяне снимали свои шатры и отправлялись в путь, и где оно останавливалось, там они располагали свой стан.

• В первых главах книги Чисел детально описываются обязанности левитов и правила разборки и погрузки Скинии и её утвари во время переходов. Левиты должны были также устанавливать Скинию во время остановок и охранять её со всех сторон.

Как только Скиния была сооружена, она заняла центральное место среди народа Израиля - в прямом и переносном смысле - как при переходе через пустыню, так и во время стоянок. Расстояние в пустыне между народом и Скинией никогда не было больше 2000 локтей, с тем, чтобы в Субботу каждый имел возможность прийти к ней для молитвы.

Устройство Скинии согласно еврейской традиции ( , )

Детальное описание устройства Скинии содержится в Исх. 25 - 31 и Исх. 35 - 40. Тем не менее, множество отдельных деталей, связанных с ней (некоторые материалы, размеры некоторых элементов, способы сборки и крепления), остаются неясными.

Расположение шатра и двора

Скиния располагалась в соответствии со сторонами света. Шатёр 30×10 локтей находился в западной части большого двора (хацер ), длиной в 100 локтей и шириной в 50 локтей. Расстояние от ограды двора до шатра составляло 20 локтей с севера, юга и запада и 50 с востока.

Gover , Public Domain

Вход в Скинию располагался с восточной стороны и был закрыт особым пологом, который назывался масах , длиной в 20 локтей. Полог был связан из кручёной из двадцати четырёх частей нити, на обеих его сторонах были вышиты керувим (херувимы).

Двор Скинии (хацер ) (Исх. 27:9-19)

Вокруг Скинии сооружался прямоугольный двор (Хацер ) довольно больших размеров 100×50 локтей (около 1370 м²), ограждённый столбами на медных основаниях. Между столбами были натянуты расшитые занавеси (клайим ), искусно сплетённые из полотна наподобие сети, образуя стены высотой около 2,6 м.

Ворота двора Скинии располагались с восточной стороны, напротив входа в шатёр. Они были покрыты особым пологом из шерсти, окрашенным в синий, пурпурный, алый и белый цвета, который назывался масах и был длиной в 20 локтей.

Philip Y. Pendleton , Public Domain

С севера и юга двора было по 20 столбов, на западе - 10, на востоке - по 3 с каждой стороны от входа, и ещё 4 поддерживали полог (масах ).

Во дворе, напротив входа, размещался большой , устроенный из акации и окованный медью (поэтому он назывался также «медный жертвенник»). На нём горел неугасимый огонь и приносились жертвы. Позади жертвенника стоял медный умывальник (киор ) для священников. Все принадлежности двора были выполнены из меди.

Вход в шатёр был разрешён лишь священнослужителям ( и ), остальные же евреи могли заходить лишь во двор.

Двор в Иерусалимском Храме назывался Азара .

Строение шатра

Шатёр представлял собой строение, сочетавшее как форму шатра, так и форму прямоугольного шалаша с каркасом из деревянных досок и плоской крышей (сукка) без окон. Его устройство позволяло разбирать всю конструкцию на части, пригодные для ношения. Размеры шатра составляли 30 локтей в длину, 10 локтей в ширину и 10 локтей в высоту (около 16×5,4×5,4 м), и в задней его части находилась ещё одна, внутренняя, скиния, размером 5×5×5 м, отделённая от остальной части строения занавесом (парохет ) и называемая Святая святых (Кодеш кодашим ). Перед Святая святых находилось священное пространство, Святилище (Кодеш ), отделённое завесой (масах ) от передней части ограждённого двора (Хацер ). Таким образом, шатёр состоял из трёх деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны.

Покрытие шатра (Исх. 26:1-14)

На стены и верх скинии набрасывались покровы, представлявшие важнейшую её часть и придававшие ей вид шатра. Их было четыре.

1. Первый, нижний слой, служивший потолком шатра, составляли 10 отдельных полос (йериот ) из двухслойной тканой материи (пряжи и виссона) небесно-голубого цвета, каждая из которых была длиной в 28 локтей и шириной в 4 локтя, и сшитых по пять полос вместе. Образовавшиеся таким образом две половины покрова соединялись вместе посредством 50 золотых крючков. Длина всего покрова была 28 локтей, ширина 20 локтей. Покров этот, закрывавший верх шатра, покрывал также и стены до серебряных подножий, которые оставались внизу непокрытыми (за исключением западной стены, где они были покрыты до самой земли). Он носит в Библии название Мишкан , что означает парадный шатёр, покрытый дорогими тканями, тогда как обыкновенный, простой шатёр называется Охель .
2. Второй покров, который клали поверх первого, был из не пропускающей сырости козьей шерсти, обычного материала для шатров, и назывался «шатёр (Оhель ) над Мишканом». Он состоял из 11 полотнищ, каждое из которых также было шириной 4 локтя, однако длина его составляла 30 локтей. Эти полотнища скреплялись по 5 и 6 вместе с помощью медных крючков.
3. Третий покров - из бараньих шкур, окрашенных в красный цвет.
4. Самый верхний слой составляли кожи животного, именуемого в тексте «тахаш ».

Третий и четвёртый покровы покрывали, по-видимому, только верх шатра. Размеры этих полотнищ Библия не указывает. По некоторым мнениям, тахашевые кожи образовывали крышу над шатром, а бараньи шкуры, прикреплённые к ним, свисали с обеих сторон, закрывая брусья.

Все эти материалы считались очень дорогими, что подтверждает и библейский текст - Иез. 16:10.

Брусья для стен Скинии (Исх. 26:15-30)

Материалом для Скинии послужило, вероятно, дерево акации (шита , мн. ч. шиттим ), наиболее распространённое в пустынной местности вокруг Красного моря. Сделать все части Скинии из деревьев этого типа довольно нелегко, поскольку трудно найти нужное количество прямых стволов, которые обычно имеют небольшую длину и сильно изогнуты.

Стены состояли из перпендикулярно поставленных брусьев, высотой в 10 локтей и шириной в 1,5 локтя, причём боковые стены имели по 20 брусьев, а задняя - 6, кроме 2 брусьев для углов, соединявших её с боковыми стенами. Толщина брусьев не указана, но, согласно Талмуду, она равнялась 1 локтю. Все брусья были покрыты листовым золотом.

Снизу брусья были вырезаны таким образом, чтобы их можно было вставить в два серебряных подножья (аданим ), которые служили для удержания всего сооружения на месте даже на неровной поверхности. Подножья были ¾ локтя шириной, 1 локоть в длину и высоту.

Брусья, вероятно, были вырезаны также и сверху, с тем, чтобы дополнительные аданим скрепляли их между собой. Кроме того, каждый брус был прикреплён к соседнему с помощью верхнего и нижнего деревянных шипов, которые выступали из каждой доски и вставлялись в отверстие, сделанное в соседней доске. Также брусья были скреплены пятью горизонтальными поперечными засовами с каждой стороны. Снизу и сверху (на расстоянии 2,5 локтя) в два ряда проходили четыре засова длиной в половину стены каждый. Эти засовы вставлялись в золотые кольца с внешней стороны скинии. Дополнительный, серединный засов, проходил через отверстия, проделанные в середине досок. По одному из мнений, этот засов шёл горизонтально от конца до конца Скинии (70 локтей) и чудом поддерживал всю его конструкцию. Засовы также были покрыты листовым золотом.

У входа в шатёр были установлены пять столбов из акации, покрытых листовым золотом и установленных на медные подножья, на которых крепилась завеса (масах ), закрывавшая вход. Эта завеса была похожа на ту, которая закрывала ворота двора Скинии.

Philip Y. Pendleton , Public Domain

Внутри шатёр делился на две неравные части другой завесой (парохет ), которая состояла из той же двухслойной тканой материи (пряжи и виссона синего, пурпурного и алого цветов), что и нижний покров, и была размером 14×12 м. Парохет крепилась золотыми крючками на четырёх столбах из акации, покрытых листовым золотом и установленных на серебряные подножья.

• Меньшее помещение в глубине было размером 10×10×10 локтей и называлось «Святая Святых» (Кодеш hа-кодашим ), в нём находился только Ковчег Завета (Арон hа-брит ) - самый святой предмет Скинии, а в нём Скрижали Завета (Лухот hа-брит ) - первые разбитые, и вторые - целые.

Рядом с Ковчегом хранился свиток Торы, написанный самим Моисеем. Также в Святая святых хранились сосуд с манной, расцветший жезл Аарона, елей помазания, а впоследствии также и золотые дары филистимлян.

• Вторая часть, размером 20×10×10 локтей, называлась Святилище (ha-Кодеш ) или «Шатёр свидания» (Оhель моэд ) и была основным местом священнослужения. В Святилище располагались:

1. налево от входа, на расстоянии 5 локтей от парохет и 2,5 локтя от южной стены - семиствольный золотой светильник с негасимым пламенем - Менора;
2. направо от входа, на расстоянии 5 локтей от парохет и 2,5 локтя от северной стены - Стол хлебов предложения, сделанный из акации и покрытый листовым золотом, с 12 хлебами предложения,;
3. посередине Святилища, на расстоянии 10 локтей от масах и парохет и 5 локтей от каждой из стен - жертвенник воскурения, также сделанный из акации и покрытый листовым золотом, для курения фимиама (назывался также «золотой жертвенник»).

Внутренняя планировка создавалась подобной планировке Скинии, храмовая утварь сходна с утварью Скинии, в обоих святилищах одинаковые по форме жертвенники, меноры и т. д.
Впоследствии, аналогичные элементы перешли в планировку еврейских синагог и христианских храмов.

Фотогалерея

Полезная информация

Ски́ния
др.-греч. σκηνή,
транслит. скини́
досл. «шатёр, палатка»
ивр. מִשְׁכָּן‎
трансил. мишкан
досл. «обиталище, местопребывание»
ивр. אהל מועד‎
транслит. оэль моэд,
досл. «шатёр встречи, собрания»
В русской традиции также употребляется синоним слова скиния - куща.

Устройство Скинии согласно Пятикнижию Моисея (Книга Исход)

Детальное описание устройства Скинии содержится в Исх. 25 - 31 и Исх. 35 - 40.

Краткое описание расположения шатра и двора

Скиния располагалась в соответствии со сторонами света. Шатёр 31×10 локтей находился в западной части большого двора (хацер), длиной в 120 локтей и шириной в 60 локтей.

Расстояние от завес двора до стен шатра составляло 25 локтей с севера, юга и запада. Вход в Скинию располагался с восточной стороны и был закрыт особым пологом, который назывался масах, общей длиной в 20 локтей. Полог был связан из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, а также из крученого виссона. Полог был узорчатой работы.

Двор Скинии (хацер) (Исх. 27:9-19)

Вокруг Скинии сооружался прямоугольный двор (Хацер) довольно больших размеров 120×60 локтей (около 1985 м², если принять локоть за 52.5 см), ограждённый шестьюдесятью (60) полыми столбами из дерева шиитим с медными подножиями. "Длина двора сто локтей, а ширина по всему протяжению пятьдесят, высота пять локтей" (Исх. 27:18) Между столбами были натянуты расшитые занавеси (клайим), искусно сплетённые из крученого виссона, образуя стены высотой в 5 локтей (около 2,6 м). Каждая такая занавесь была 5х5 локтей, и всего их было 56.

Напротив входа в шатёр пять центральных столбов восточной стороны двора образовывали ворота Скинии. Эти столбы были покрыты особыми пологами из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, а также из крученого виссона, который назывался масах. Пологи ворот состояли из четырёх частей, 5х5 локтей каждая, общей длиной в 20 локтей.

С севера и юга двора было по 20 столбов, на западе - 10, на востоке по 3 с каждой стороны от входа и ещё 4 поддерживали полог (масах).

Во дворе, напротив входа, размещался большой жертвенник всесожжения, из окованного медью дерева (поэтому он назывался также «медный жертвенник»). На нём приносились жертвы, и на нём постоянно должен был гореть огонь.

В самом центре двора стоял медный умывальник (киор) для священников. Все принадлежности двора были выполнены из меди.

Строение шатра

Шатёр представлял собой каркас из деревянных досок, обложенных золотом, покрытый четырьмя покрывалами. Его устройство позволяло разбирать всю конструкцию на части, пригодные для ношения. Размеры шатра составляли 31 локоть в длину, 10 локтей в ширину и 10 локтей в высоту. Шатёр был разделён на две части занавесом (парохет). Задняя его часть (западная часть, размером 10х10х10 локтей) называлась Святая святых (Кодеш кодашим). Перед Святая святых находилось священное пространство, Святилище (Кодеш), отделённое завесой (масах) от передней части ограждённого двора (Хацер). Таким образом, шатёр состоял из трёх деревянных стен: двух боковых, на север и юг, и задней, на запад и был закрыт завесой с восточной стороны. Обе разделяющие завесы имели размер 10х10 локтей.

Покрытие шатра (Исх. 26:1-14)

На стены и верх скинии набрасывались покровы, представляющие важнейшую её часть и придававшие ей вид шатра. Их было четыре.

1. Первый, нижний слой, служивший потолком шатра, составляли 10 отдельных полос (йериот) из крученого виссона, голубой, пурпуровой и червленой шерсти. На полосах, каждая из которых была длиной в 28 локтей и шириной в 4 локтя, были искусно вытканы херувимы. Полосы были сшиты по пять вместе. Образовавшиеся таким образом две половины покрова соединялись вместе посредством 50 золотых крючков. Длина всего покрова была 40 локтей и шириной в 28 локтей. Покров этот, закрывавший верх шатра, покрывал также и стены шатра: на 9 локтей от верха шатра с северной и южной стороны и на 8 локтей со стороны западной (Исх. 26:12-13 6).
2. Второй покров, который клали поверх первого, был сделан из козьей шерсти, обычного материала для шатров. Он состоял из 11 полотнищ, каждое из которых также было шириной 4 локтя, однако длина каждого составляла уже 30 локтей. Эти полотнища сшивались по 5 и 6 вместе, и получившиеся два куска скреплялись вместе с помощью медных крючков. В результате, размеры этого покрывала получались 44 локтя в длину и 30 локтей в ширину.
3. Третий покров был сделан из красных бараньих шкур и имел размер 42 локтя в длину и 30 локтей в ширину.
4. Четвёртый покров составляли кожи животного, именуемого в тексте «тахаш», вероятнее всего, покрывавшие лишь верх шатра.

Угловые Доски Западной стены Скинии (Исх. 26:23-24)

Две особых угловых доски состояли из двух досок такой же длины, высоты, толщины и дизайна, как и все остальные доски шатра. Эти две доски были изогнуты в виде двух одинаковых полых полуцилиндров, и, когда их соединяли вместе, они образовывали единый полый цилиндр, который и становился угловой доской. Каждая из этих досок была 10 локтей в высоту, с внешним диаметром в 1 локоть, с внутренним диаметром 3/π=0.9549 локтя и толщиной в 0.5-(1.5/π)=0.0225 локтя.

Доски для стен Скинии (Исх. 26:15-30)

Стены состояли из перпендикулярно поставленных досок, высотой в 10 локтей и шириной в 1,5 локтя, причём боковые (южная и северная) стены имели по 20 досок, а задняя (западная) - 6, кроме 2 особых досок для углов, соединявших её с боковыми стенами. Толщина брусьев досок легко рассчитывается: она составляла 0.5-(1.5/π) = 0.0225 локтя.

Все доски были обложены золотом. Всего досок было 48, 46 прямых и 4 изогнутых, составляющих 2 угловые доски.

Снизу каждая доска вставлялась в два серебряных подножья (аданим), которые служили для удержания досок на месте. Каждое подножье было 3/4 локтя в длину, за исключением 4 изогнутых подножий, 1.5 локтя каждое, под две угловые доски для западной стены.

Засовы для стен Скинии (Исх. 26:26-29)

Также доски были скреплены пятью горизонтальными поперечными засовами снизу, сверху и посередине с каждой стороны.

С северной и южной стороны, на высоте 1 и 9 локтей от верха стен, в два ряда проходили четыре засова: два засова по 10 локтей с западной части стен и два засова по 19 локтей с восточной части стен, с промежутком в 1 локоть ровно посередине каждой стены. С западной стороны, на высоте 2 и 8 локтей от верха стены, в два ряда проходили четыре засова, по 4 локтя каждый, с промежутком в 1 локоть ровно посередине стены. Пятый, серединный засов, проходил по всей длине каждой стены, на высоте 5 локтей от верха стен. Все засовы вставлялись в золотые кольца на досках с внешней стороны скинии. На каждой доске было по два кольца для каждого засова. Толщина засовов и колец не ясна.

Все засовы были обложены золотом. Кольца засовов были сделаны из золота.

Внутреннее устройство шатра (Исх. 26:31-37)

У входа в шатёр были установлены пять столбов из акации, покрытых листовым золотом и установленных на медные подножья, на которых крепилась завеса (масах), закрывавшая вход. Эта завеса была похожа на ту, которая закрывала ворота двора Скинии.

Внутри шатёр делился на две неравные части другой завесой (парохет), которая состояла из той же двухслойной тканой материи (пряжи и виссона синего, пурпурного и алого цветов), что и нижний покров, и была размером 10x10 локтей. Парохет крепилась золотыми крючками на четырёх столбах из акации, покрытых листовым золотом и установленных на серебряные подножья.

• Меньшее помещение в глубине было размером 10×10×10 локтей и называлось «Святая Святых» (Кодеш hа-кодашим), в нём находился только Ковчег Завета (Арон hа-брит), самый святой предмет Скинии, а в нём - Скрижали Завета (Лухот hа-брит).

Рядом с Ковчегом хранился свиток Торы, написанный самим Моисеем. Также в Святая святых хранились сосуд с манной и жезл Аарона.

В Святая святых разрешалось входить одному Первосвященнику и только раз в году, на Йом Киппур.

• Вторая часть, размером 21×10×10 локтей, называлась Святилище (ha-Кодеш) или «Шатёр свидания» (Оhель моэд) и была основным местом священнослужения. В Святилище располагались:

1. налево от входа, на расстоянии 10,5 локтей от масах - семиствольный золотой светильник - Менора;
2. направо от входа, на расстоянии 10,5 локтей от масах - Стол хлебов предложения, сделанный из акации и обложенный золотом, с 12 хлебами предложения;
3. посередине Святилища, на расстоянии 20 локтей от входа (масах) и 5 локтей от северной и восточной стены - Жертвенник воскурения, также сделанный из акации и обложеный золотом, для курения благовонных курений (назывался также «золотой жертвенник»).

Скиния после завоевания Ханаана

В Земле Израиля Скинию неоднократно перевозили с места на место.

С началом завоевания Ханаана Скиния, вероятно, находилась в стане израильтян в Гилгале, напротив Иерихона в течение 14 лет. Оттуда Скиния переместилась в Силом (Шило), где она оставалась в период Судей до смерти первосвященника Илия (Эли). Судя по всему, со временем стены святилища в Силоме были выстроены из камней, покрытых завесами. После разрушения Скинии в Силоме была построена Скиния в Нове, городе священников, где оставалась 13 лет. Возможно, в это время Скиния была уже целиком каменным строением, но Ковчега в ней уже не было. После разрушения Нова Скиния и большинство её сосудов передвинулись в Гибеон (Гивон), где в то время располагался духовный центр страны.

В этот период, однако, приносились жертвы не только в Скинии. Так Иисус Навин (Иехошуа бин Нун) поставил жертвенник на горе Эвал около Сихема (Шхема), Гидеон - в Офре, Самуил (Шмуэль) - в Мицпе и в Раме. Саул построил жертвенник на поле битвы, Давид - на гумне Орны (месте будущего Храма). Народные собрания также происходили в различных городах: при Иисусе Навине - в Сихеме, при Самуиле - в Мицпе, Гиве, Гилгале, между тем как Скиния стояла в Силоме, Нове, Гибеоне.

После завоевания Иерусалима царь Давид построил там для Ковчега новую скинию, с тем, чтобы перенести духовный центр в Иерусалим. Ковчег был торжественно доставлен туда, где был помещён в особый шатёр из драгоценных ковров. Однако Скиния Моисея и медный её жертвенник оставались по-прежнему в Гибеоне, и именно этот жертвенник считался в то время главным.

После постройки царём Соломоном Храма (около 950 г. до н. э.) Ковчег Завета со всеми принадлежностями Скинии был торжественно перенесён туда. С этого времени скиния больше не упоминается. Согласно преданию, она была укрыта в подземном тайнике под Храмом.

Местонахождение Скинии

Дальнейшая судьба Скинии с Ковчегом Завета до сих пор остаётся предметом споров, их следы так и не были найдены. Во Втором Храме не было ни Ковчега, ни его принадлежностей, хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Святая святых в Йом-Киппур продолжал соблюдаться. Иосиф Флавий, говоря о Втором Храме, подобно книге Ездры (Эзры), говорит только лишь о сооружении жертвенника и Храма, но не о Святая святых.

Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

Ски́ния - походный храм, созданный сынами Израиля по повелению после заключении Синайского Завета. Другие названия: «скиния собрания» (), «скиния откровения» (), «дом Господа» ().

В собранном виде Скиния представляла собой палатку или шатер, длиной в 30 локтей, шириной в 10 и столько же в высоту. Она состояла из двух отделений, большего и меньшего, разграниченных тяжелой завесой «из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона», с изображением херувимов. При этом завеса покоилась на четырех деревянных, обложенных золотом столбах, утвержденных на серебряных основаниях (). Большее отделение, а его протяженность составляла 20 локтей, начиналось сразу же за входом и упиралось в завесу. Оно именовалось «Святилищем» («Святым Местом»), а меньшее располагалось сразу за большим и называлось «Святое Святых».

Внутреннее пространство Святого Святых представляло собой форму куба с длиною ребра в 10 локтей. Это было главным и наиболее сокровенным помещением Скинии, предназначавшемся для хранения ковчега завета. В Святое Святых мог входить только первосвященник и только один раз в году: в День Очищения, с жертвенной кровью.

В Святом Месте (или Святилище) располагались: стол для хлебов предложения, жертвенник курения и светильник. Туда входили священники для совершения надлежащих обрядов.

Опорный каркас Скинии составляли брусья, изготовленные из дерева ситтим, покрытые золотом. Каждый брус устанавливался вертикально на два серебряных подножия, и все они вместе фиксировались поперечинами - позлащенными шестами, пропущенными через золотые кольца, прикрепленные к брусьям. Северная и южная стороны шатра состояли из двадцати стоек каждая. Шесть стоек составляли западную стену, по углам которой дополнительно устанавливались ещё две - для скрепления смыкающихся стен (). Вход в Скинию был со стороны востока. В случае необходимости вся эта конструкция демонтировалась, переносилась и вновь собиралась специально предназначенными для этих целей людьми.

Покров Скинии состоял из четырех слоев. Внутренний был изготовлен «из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти», с изображением херувимов (). Второй, более грубый слой состоял из одиннадцати покрывал из козьей шерсти (). Два внешних слоя составляли: покров «из кож бараньих красных и еще покров верхний из кож синих» (). Вход в Скинию укрывался завесой, сделанной из того же материала, что и внутренний покров. Для её крепления устанавливалось пять позлащенных столбов на медных подножиях ().

Скиния была окружена прямоугольным двором, длина которого составляла 100 локтей, а ширина - 50. По периметру двор ограждался завесой, высотой в 5 локтей, растянутой на столбах (). На дворе располагался жертвенник всесожжения и умывальница.

Полагают, что после завершения сорокалетнего странствования евреев по пустыне и вступления в землю обетованную местами расположения скинии были такие географические пункты как Силом (), Сихем (), Массифа (), Вефиль ().

Сколько времени просуществовала скиния, созданная при Моисее, сказать трудно. В правление Саула по крайней мере часть священных предметов, которые надлежало хранить именно в Скинии, находились в Номве (). О Давиде же сообщается, что он соорудил новую Скинию: «И принесли ковчег Божий, и поставили его среди скинии, которую устроил для него Давид» (). А уже при его сыне, Соломоне, был воздвигнут величественный каменный Храм.

Значение Скинии для еврейского народа трудно переоценить. Помимо того, что она служила объединяющим фактором, она была видимым знаком водительства Божия, местом Его особого присутствия, местом где Бог открывался Своему народу: «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее [днем] и подобие огня ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы» ().

Во время странствования евреев по пустыне Скиния всегда размещалась в центре походного стана.
В Священном Писании содержится подробное описание Скинии вплоть до мельчайших деталей, отмечается, что люди, исполнившие при её создании главные роли, Веселеил и Аголиав, были назначены Самим Богом и получили на то особое благословение (). Этим подчеркивается, что Скиния соответствовала Божьим предначертаниям о ней даже и формально: «И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе» ().

Аллегорически Скиния служила прообразом Церкви Христовой. Обращенностью её входа к Востоку указывалось, что ветхозаветная только ожидала явления Солнца Правды - Христа: «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть на такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ().
В рамках более развёрнутого аллегорического толкования можно сказать, что Святилище служило прообразом Церкви Божьей на земле, а Святое Святых символизировало Небо. Опять же, будучи местом особого Божественного присутствия, Скиния прообразовала собой Божью Матерь, носившую в утробе Единородного Сына. Наконец, Скиния прообразовала Спасителя, под покровом плоти Которого скрывалось Божество.